Wenn die Toten zurückkehren
Wenn der Oktober zu Ende geht, werden die Nächte länger und die Luft kühler. In Mexiko stehen dann orangefarbene Blumen auf den Tischen, Kerzen brennen in den Häusern, und man wartet auf Gäste, die man das ganze Jahr über nicht gesehen hat.
Zwischen dem 1. und dem 2. November öffnen sich die Türen zwischen den Lebenden und den Toten. Der Día de los Muertos empfängt die Verstorbenen für kurze Zeit in den Häusern, in denen sie gelebt haben. Blumen, Essen und Erinnerung liegen bereit.
Kurz gesagt
Der Día de los Muertos gehört nach Mexiko und in die Kulturen Mesoamerikas. Am 1. November kommen die Kinder, die Angelitos. Am 2. November folgen die Erwachsenen. In manchen Orten beginnt man schon am 31. Oktober. Auf den Ofrendas stehen Fotos, Lieblingsspeisen, Getränke und persönliche Gegenstände. Die orangefarbenen Tagetes, die Cempasúchil, gelten als Wegweiser. Ihr Duft soll die Seelen zu den Häusern führen. Kerzen brennen die ganze Nacht. Zuckerfiguren und Pan de Muerto liegen bereit. Die Toten kehren nicht als gefürchtete Geister. Man erwartet sie als Gäste.
Die Herkunft der Tage
Der Ursprung liegt in den indigenen Kulturen Mesoamerikas. Die Azteken und andere Völker kannten Feste, an denen die Toten geehrt wurden. Die katholische Kirche legte später Allerheiligen und Allerseelen auf dieselben Tage. Was entstand, war eine Verbindung aus alten und neuen Vorstellungen. Die indigenen Feste blieben im Kalender sichtbar, und die kirchlichen Namen legten sich darüber.
Die Verstorbenen kommen für kurze Zeit zurück in die Häuser, in denen sie gelebt haben. Man empfängt sie mit Blumen, Essen und Erinnerung. Die Angst vor einem Geist, der das Haus heimsucht, steht hier nicht im Vordergrund. Man deckt den Tisch und wartet.
Der gedeckte Tisch
Auf den Altären, den Ofrendas, stehen die Dinge, die den Verstorbenen wichtig waren. Fotos, Lieblingsspeisen, Getränke und persönliche Gegenstände. Die Ofrenda ist kein Grabschmuck. Sie ist ein gedeckter Tisch für die, die zurückkehren.
Kerzen brennen die ganze Nacht. Zuckerfiguren und Pan de Muerto liegen bereit. Jeder Platz am Tisch gehört zu einem Namen. Das Foto, das Brot, das Glas, die Blume. Nichts davon steht dort als Schmuck für ein Grab. Es steht dort, weil jemand erwartet wird.
Die Zeit der Rückkehr
Am 1. November kommen die Kinder, die Angelitos. Am 2. November folgen die Erwachsenen. In manchen Orten beginnt man schon am 31. Oktober mit den Vorbereitungen. Friedhöfe werden gereinigt und geschmückt. Familien verbringen die Nacht bei den Gräbern, essen und erzählen. Die Grenze zwischen Alltag und Erinnerung ist in diesen Stunden dünn. Sie ist nicht bedrohlich. Man lacht, man weint, man teilt.
Die Blumen auf dem Weg
Die orangefarbenen Tagetes, die Cempasúchil, gelten als Wegweiser. Ihr Duft soll die Seelen zu den Häusern führen. Die Blumen welken, die Kerzen brennen nieder, und am Ende der Tage kehren die Seelen wieder. Was bleibt, ist die Erinnerung und die Gewissheit, dass man sie im nächsten Jahr wieder empfängt.
Die Schwelle im Herbst
Eine ähnliche Schwelle liegt im europäischen Herbst. In Halloween und Samhain geht es um die Nacht, in der die Toten näherkommen. Das keltische Tor zur Anderswelt kennt denselben Zug einer durchlässigen Grenze. Der Día de los Muertos steht in einer anderen Landschaft. Die Gäste, die man erwartet, und das Licht auf dem Tisch gehören in denselben Kreis der Erinnerung.
Häufige Fragen
Der Día de los Muertos empfängt die Verstorbenen für kurze Zeit in den Häusern, in denen sie gelebt haben. Blumen, Essen und Erinnerung liegen bereit. Man erwartet die Toten als Gäste.
Zwischen dem 1. und dem 2. November. Am 1. November kommen die Kinder, die Angelitos. Am 2. November folgen die Erwachsenen. In manchen Orten beginnt man schon am 31. Oktober.
Fotos, Lieblingsspeisen, Getränke und persönliche Gegenstände. Kerzen brennen die ganze Nacht. Zuckerfiguren und Pan de Muerto liegen bereit. Die Ofrenda ist ein gedeckter Tisch für die, die zurückkehren.
Die orangefarbenen Tagetes, die Cempasúchil, gelten als Wegweiser. Ihr Duft soll die Seelen zu den Häusern führen.
Familien verbringen die Nacht bei den Gräbern, essen und erzählen. Man lacht, man weint, man teilt. Die Grenze zwischen Alltag und Erinnerung ist dünn. Sie ist nicht bedrohlich.
Die Blumen welken, die Kerzen brennen nieder, und die Seelen kehren wieder. Was bleibt, ist die Erinnerung und die Gewissheit, dass man sie im nächsten Jahr wieder empfängt.
Quellen
UNESCO, Indigenous festivity dedicated to the dead, 2008. Die Toten kehren vorübergehend zurück. Blütenblätter, Kerzen und Speisen liegen auf dem Weg und im Haus. Die Feier verbindet ältere mesoamerikanische Riten mit Allerheiligen und Allerseelen. Mehrere Gruppen der Toten haben eigene Tage.
Diego Durán, Libro de los dioses y ritos und El calendario antiguo, geschrieben in den 1570er Jahren. Die nahua Feste für die Toten und ihre Nähe zu Allerheiligen. Englische Ausgabe University of Oklahoma Press, Norman 1971.
Hugo G. Nutini, Todos Santos in Rural Tlaxcala, Princeton 1988. Der Totenkult um Allerheiligen und Allerseelen in ländlichem Tlaxcala. Die Verbindung aus älterem mesoamerikanischem Ritus und spanischem Katholizismus.
Stanley Brandes, Skulls to the Living, Bread to the Dead, Blackwell, Oxford 2006. Ofrendas, Brot der Toten, Zuckerfiguren und die Nächte an den Gräbern.
Instituto Nacional de Antropología e Historia, Cempasúchil y mariposas. Der Name cempohualxochitl, die orangefarbenen Tagetes. Die Blütenblätter markieren den Weg, der Duft führt die Seelen zu den Häusern.
