Die Rückkehr der Ahnengeister – Das japanische Bon-Fest
In den warmen Nächten des Augusts liegt die Luft über den japanischen Inseln schwer von Sommerhitze und dem Duft reifer Reisfelder. Für wenige Tage öffnet sich eine unsichtbare Schwelle, und die Seelen der Verstorbenen kehren zu ihren Familien zurück.
Das Bon-Fest, in seiner vertrauten Form Obon genannt, gehört zu den beiden großen Jahresfesten des Landes. Es verbindet indische Ursprünge, buddhistische Lehre und ältere japanische Vorstellungen von Ahnen und rächenden Geistern. Für kurze Zeit wird die Grenze zwischen den Welten durchlässig.
Kurz gesagt
Bon, oft Obon genannt, empfängt die Ahnen im Hochsommer. Seit 1872 liegt das Fest im gregorianischen Kalender meist vom 13. bis zum 15. oder 16. August. Manche Regionen folgen weiter dem Mondkalender. Am Hausaltar stehen Blumen, Bilder, Ahnentäfelchen und Speisen. Gurke und Aubergine mit Beinen aus Stöckchen dienen als Pferd und Ochse. Man holt die Seelen mit Laternen vom Friedhof, vom Tempel oder vom Berg, tanzt Bon Odori und geleitet die Gäste mit Feuer und Lichterbooten zurück. Das Fest ehrt die eigenen Toten und beruhigt die unversorgten Seelen.
Die alten Wurzeln aus Indien
Die Anfänge liegen in vorbuddhistischen Bräuchen des indischen Subkontinents. Dort opferten die Menschen ihren Ahnen Reisklöße, das Pinda-Opfer, und feierten im Rahmen des Dīvālī-Festes. Diese Praxis war so tief verwurzelt, dass der Buddhismus sie nicht einfach beiseitelegen konnte. Er schuf ein eigenes Gedenken, das im kurzen Ullambana-Sūtra überliefert ist.
In dieser Erzählung sieht Maudgalyāyana, ein Schüler des Buddha, seine verstorbene Mutter als Hungergeist. Als er ihr Reis reicht, verwandelt sich die Speise in Flammen. Der Buddha rät ihm, am fünfzehnten Tag des siebten Monats Speisen und Kleidung zu opfern und die Mönche für sie beten zu lassen. Dieser Tag fällt mit dem Ende der dreimonatigen Regenzeitklausur der Mönche zusammen. Der Name Ullambana wird mit dem Bild eines kopfüber Hängenden in Verbindung gebracht.
Von Indien wanderte das Fest nach China. Dort wurde es als you lan pen bekannt und nahm taoistische Vorstellungen auf. Seit dem sechsten Jahrhundert feierte man es am fünfzehnten Tag des siebten Mondmonats. Es diente zugleich der Befreiung von sieben Generationen der Ahnen.
Ankunft und Verschmelzung in Japan
Nach Japan kam das Fest im Jahr 606 unter der Kaiserin Suiko. Seit 733, unter Kaiser Shōmu, wurde es regelmäßig begangen. Es traf auf ältere japanische Vorstellungen von Seelen, die Unheil bringen konnten, wenn niemand sie besänftigte. Das galt besonders für Tote, die gewaltsam, zu früh oder ohne Trauer gestorben waren, die onryō. Das Bon-Fest wurde so zum Ort, an dem man die eigenen Ahnen ehrt und die unversorgten Toten beruhigt.
Mit der Einführung des gregorianischen Kalenders im Jahr 1872 verschob sich der Termin. Heute fällt das Fest meist auf die Mitte des Augusts, vom 13. bis zum 15. oder 16. Tag. Manche Regionen halten am Mondkalender fest.
Bon ist kein gesetzlicher Feiertag. Viele Menschen nehmen Urlaub, kehren in ihre Heimatstädte zurück und verbringen die Tage bei den Eltern des Ehemannes. Beim ersten Bon nach der Hochzeit bleiben manche Frauen noch bei den eigenen Eltern und erhalten dort ein besonderes Fischgericht.
Die Altäre und die Opfergaben
Am 13. August stellt man den Hausaltar oder einen eigenen Bon-Altar auf. Blumen, Bilder, Ahnentäfelchen und Speisen liegen bereit. Eine Gurke und eine Aubergine mit Beinen aus Stöckchen stehen dabei. Die Gurke gilt als Pferd, auf dem die Ahnen rasch anreisen. Die Aubergine gilt als Ochse, der sie später langsam wieder fortträgt.
Reisbällchen, oft mit eingelegten Pflaumen, Nudeln, Obst und das Lieblingsessen oder der Lieblingstrank der Verstorbenen gehören zu den Gaben. Man opfert morgens, mittags und abends. Für die neu Verstorbenen richtet man einen besonders prächtigen Altar aus Zypressenholz, manchmal unter dem Dachvorsprung. Ein kleiner Altar gilt den muen botoke, den Seelen ohne Angehörige.
Am Abend des 13. holt man die Seelen vom Friedhof, vom Tempel oder vom Berg. Laternen leuchten den Weg. Kinder tragen sie und stöhnen über das Gewicht, als läge darin eine unsichtbare Last. Zu Hause wäscht man den Angekommenen die Füße und legt Gras für ihre Reittiere aus.
Manche glauben, die Seelen wohnen in den Laternen oder in den Ahnentäfelchen. Andere glauben, die Ahnen wohnen das ganze Jahr in den Täfelchen und kommen nur zu Bon und Neujahr besonders nahe.
Die Tänze des Bon-Festes
Bon Odori, die Tänze des Festes, gehen auf die nembutsu-Tänze des Mittelalters zurück. Heilige wie Kūya und Ippen führten sie ein. Gläubige riefen den Namen Amidas und tanzten in Kreisen oder Reihen. Heute tanzt man zu Volksliedern und Hymnen, oft in Yukata oder Happi.
Auf dem Land konnten die Tänze ausgelassen und erotisch sein. Verbote reichten bis in die Meiji-Zeit. In den Städten ist Bon Odori oft zum Vergnügen und zum Tourismus geworden. An vielen Orten bleibt der Tanz ein Ritual.
In Matsuzaka tanzen junge Männer mit verhängten Gesichtern den kanko odori. Sie ziehen mit Trommeln durch die Straßen und halten vor den Häusern, in denen seit dem letzten Fest jemand gestorben ist. Das weiße, verhüllte Gesicht steht für die gesichtslosen Seelen der Toten. Der Awa Odori in Tokushima trägt den Beinamen Idiotentanz. Man führt ihn auf einen Rausch durch Sake zurück, und er hat seinen festen Platz im Festkreis.
Das Geleit zurück in die Nacht
Am Abend des 15. oder am Morgen des 16. geleitet man die Seelen zurück. Das okuribi, das Geleitfeuer, brennt vor den Häusern. In Kyōto werden die großen Feuer auf den Bergen entzündet, darunter das Zeichen für groß. Die Lichter der Stadt erlöschen.
An den Küsten setzt man Seelenboote oder Laternen aufs Wasser, das tōrō-nagashi. Manche Boote tragen Namen wie Jōdo-maru oder Gokuraku-maru. Andere tragen den Namen der Familie oder aller Seelen der drei Welten. Lotusblüten erinnern an die Wiedergeburt im Reinen Land.
Nach dem Fest kehren die Täfelchen der länger Verstorbenen in den Tempel zurück. Die Ahnengottheit wird gesichtslos. Man gedenkt der neuen Toten, der letzten drei Generationen, der Ahnen und der unversorgten Seelen. In manchen Orten ehrt man auch die lebenden Eltern als iki bon oder iki tama. Das Fest verbindet Trauer, Dankbarkeit und die stille Überzeugung, dass die Verbindung zu den Verstorbenen nicht abreißt.
In den stillen Lichtern auf dem Wasser und in den Feuern auf den Bergen bleibt etwas von jener alten Überzeugung lebendig. Die Welten berühren einander. Die Ahnen bleiben Gäste, die man empfängt und wieder entlässt.
Häufige Fragen
Bon, oft Obon genannt, gehört zu den beiden großen Jahresfesten Japans. Für wenige Tage kehren die Seelen der Verstorbenen zu den Familien zurück. Man ehrt die eigenen Ahnen und beruhigt die unversorgten Toten.
Mit dem gregorianischen Kalender von 1872 liegt das Fest meist in der Mitte des Augusts, vom 13. bis zum 15. oder 16. Tag. Manche Regionen halten am Mondkalender fest. Bon ist kein gesetzlicher Feiertag. Viele nehmen Urlaub und kehren in die Heimatstädte zurück.
Blumen, Bilder, Ahnentäfelchen und Speisen. Reisbällchen, oft mit eingelegten Pflaumen, Nudeln, Obst und das Lieblingsessen oder der Lieblingstrank der Verstorbenen. Man opfert morgens, mittags und abends.
Eine Gurke und eine Aubergine stehen mit Beinen aus Stöckchen auf dem Altar. Die Gurke gilt als Pferd, auf dem die Ahnen rasch anreisen. Die Aubergine gilt als Ochse, der sie später langsam wieder fortträgt.
Die Tänze des Festes gehen auf die nembutsu-Tänze des Mittelalters zurück. Heilige wie Kūya und Ippen führten sie ein. Heute tanzt man zu Volksliedern und Hymnen, oft in Yukata oder Happi, in Kreisen oder Reihen.
Am Abend des 15. oder am Morgen des 16. brennt das okuribi vor den Häusern. In Kyōto werden die Feuer auf den Bergen entzündet. An den Küsten setzt man Seelenboote oder Laternen aufs Wasser.
Quellen
Ullambana-Sūtra (Yulanpen jing), Taishō-Kanon Nr. 685. Maudgalyāyana speist die Mönche am fünfzehnten Tag des siebten Monats, damit die Mutter aus dem Hungergeist-Dasein gelöst wird.
Nihon Shoki, 720. Unter Suiko im vierzehnten Jahr (606) halten die Tempel am fünfzehnten des siebten Monats ein Mahl. Unter Saimei im dritten Jahr (657) wird zum ersten Mal ausdrücklich ein Urabon-Fest genannt.
Stephen F. Teiser, The Ghost Festival in Medieval China, Princeton 1988. Das chinesische Ullambana, Mulian, die Speisung der Ahnen und der Hungergeister.
Lafcadio Hearn, Glimpses of Unfamiliar Japan, 1894. Kapitel Bon-odori. Tanz, Laternen und die Rückkehr der Toten im Japan des späten 19. Jahrhunderts.
Robert J. Smith, Ancestor Worship in Contemporary Japan, Stanford 1974. Hausaltar, Bon und Ahnenkult im japanischen Alltag.
Meiji-Kalenderreform, Erlass vom 9. November 1872. Der gregorianische Kalender gilt ab dem 1. Januar 1873. Daher fällt Bon in vielen Gegenden auf Mitte August.
