OM und der Grundton – was das Mantra bedeutet und warum Summen im Körper nachklingt

Kurz gesagt

OM, auch AUM oder Pranava genannt, ist die heilige Silbe der indischen Religionen und gilt im Hinduismus als das größte aller Mantras. Die Chandogya Upanishad beginnt mit ihr, die kurze Mandukya Upanishad deutet ihre drei Laute A, U und M als Wachen, Träumen und Tiefschlaf, und im Yoga-Sutra des Patanjali ist OM das Wort für Ishvara, das man wiederholt und dessen Sinn man bedenkt. Dass Summen im Körper schwingt, kann jeder selbst spüren, und eine Studie des Karolinska-Instituts zeigte 2002, dass Summen das Stickstoffmonoxid in der Nase etwa auf das Fünfzehnfache steigert. Viele verbinden OM heute mit 136,1 Hertz, einem Jahreston, den Hans Cousto aus dem Lauf der Erde berechnet hat. Der Grundton, den du selbst summst, wirkt, und du kannst ihn jederzeit in dir wachrufen.

Leg einmal die Hand flach aufs Brustbein, schließ die Lippen und summ einen tiefen, ruhigen Ton. Du spürst ihn, bevor du ihn richtig hörst. Es kribbelt an den Lippen, die Nase brummt mit, und unter der Hand wird der Brustkorb leise lebendig. Ich mag diesen Moment, weil er so unspektakulär ist. Kein Gerät, keine Einweihung, nur Atem und Stimme. Genau an dieser Stelle setzt eine sehr alte Übung an, das OM. Ich will in diesem Beitrag zeigen, was die Überlieferung über das OM Mantra sagt, was die Forschung über das Summen inzwischen messen kann und warum so viele Menschen diesen Klang als Grundton erleben. Dazu gehört auch die heutige Suche nach einer bestimmten Frequenz, etwa 136,1 Hertz, die den Lauf der Erde in einem Ton hörbar macht.

Was das OM Mantra ist – AUM, Pranava und die heilige Silbe

Die Encyclopaedia Britannica beschreibt OM als heilige Silbe im Hinduismus und in anderen Religionen Indiens, die als größtes aller Mantras gilt, also als größte aller heiligen Formeln. Sie wird am Anfang und am Ende von Gebeten, Gesängen und Meditationen gesprochen und ist auch im buddhistischen und im jainistischen Ritual verbreitet. Dass man sie oft AUM schreibt, hat einen sprachlichen Grund. Im Sanskrit verschmelzen die Vokale a und u zu einem o. Wer OM sagt, spricht also eigentlich drei Laute aus, die zu einer Silbe zusammengewachsen sind.

Diese drei Laute wurden über die Jahrhunderte mit vielen Dreiheiten verbunden. Die Britannica nennt die drei Welten Erde, Luftraum und Himmel, die Dreiheit von Denken, Sprechen und Handeln, die drei Gunas, also die Grundqualitäten der Materie, und die drei Veden Rigveda, Yajurveda und Samaveda. So verkörpert die Silbe nach dieser Deutung das Wesen des ganzen Universums. Auch das geschriebene Zeichen hat eine Geschichte. Seit dem 6. Jahrhundert markiert es in Handschriften und Inschriften den Anfang eines Textes. In den Puranas nutzten einzelne Strömungen die Silbe auf ihre eigene Weise. Shiva-Verehrer zeichnen das Zeichen auf den Lingam, Vishnu-Verehrer verstehen die drei Laute als Vishnu, seine Gemahlin Shri und den Menschen, der betet.

Der zweite Name, Pranava, ist ein Fachwort. Er wird meist von der Vorsilbe pra und der Wurzel nu hergeleitet, die so viel bedeutet wie preisen, anstimmen oder erklingen. Pranava ist also schon vom Wort her ein Klang, der etwas preist.

Eine Verwechslung liegt nahe, deshalb sei sie kurz erwähnt. Om Mani Padme Hum ist ein eigenes, sechssilbiges Mantra des Buddhismus, das dem Bodhisattva Avalokiteshvara zugeordnet ist und vor allem im tibetischen Buddhismus verehrt wird. Es beginnt mit OM, ist aber ein eigenes Mantra. Alexander Studholme nennt in seiner Studie das Karandavyuha-Sutra als frühen Textbeleg und verortet das Auftauchen dieses Mantras in Indien um die Mitte des ersten Jahrtausends nach Christus.

A, U, M und die Stille danach

Die ausführlichste Deutung der Silbe steht in einem Text, der nur aus zwölf Versen besteht, der Mandukya Upanishad. Sie gehört zur Überlieferung des Atharvaveda und hat nach der Britannica die Silbe OM zu ihrem einzigen Thema. Ihr erster Vers sagt sinngemäß, diese Silbe sei all dies. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft seien OM, und auch das, was jenseits der dreifachen Zeit liegt, sei OM.

Dann ordnet der Text die drei Laute drei Zuständen des Bewusstseins zu. Das A steht für das Wachen, in dem wir uns den Dingen draußen zuwenden. Das U steht für den Traum, in dem sich das Bewusstsein nach innen richtet. Das M steht für den tiefen, traumlosen Schlaf, in dem man nichts begehrt und nichts sieht. Und dann kommt der Gedanke, der diese Upanishad so besonders macht. Es gibt ein Viertes, im Sanskrit Turiya genannt, das keinen eigenen Laut hat. Der zwölfte Vers beschreibt es als das, was keine Teile hat, worüber man nicht sprechen kann, in dem die Welt zur Ruhe kommt, friedlich und nicht zweigeteilt. Wenn du OM langsam sprichst, folgst du dieser Ordnung mit dem eigenen Mund. Das offene A, das runde U, das geschlossene M, und danach die Stille, die bleibt, wenn der Ton verklungen ist.

Eine andere Stelle steht ganz am Anfang einer großen Upanishad. Die Chandogya Upanishad eröffnet mit der Aufforderung, über die Silbe OM als Udgitha zu meditieren, denn mit OM beginnt der Gesang des Udgitha, ein Teil des Samaveda. Die Silbe ist hier zunächst etwas ganz Praktisches, der Einsatz eines heiligen Liedes.

Im Yoga-Sutra des Patanjali bekommt OM dann eine feste Rolle in der Übung. Vers 1.27 sagt, dass Pranava das Wort für Ishvara ist, für das göttliche Prinzip. Vers 1.28 fügt hinzu, man solle es wiederholen und dabei seinen Sinn bedenken. Das Sanskritwort für dieses Wiederholen ist Japa, das leise, murmelnde Sprechen. Schon der alte Kommentar, der unter dem Namen Vyasa überliefert ist, verbindet beides. Der Geist dessen, der die Silbe beständig wiederholt und ihren Sinn verinnerlicht, wird nach diesem Kommentar einspitzig, also gesammelt.

Der Grundton und der Klang, den niemand anschlägt

Wenn heute von OM als Grundton oder Urklang die Rede ist, schwingt eine zweite Linie der Überlieferung mit, die Lehre vom Nada, vom Klang. Die Britannica vermerkt, dass OM im Yoga mit Techniken der Meditation über das Hören verbunden ist. Besonders deutlich wird das in der Hatha Yoga Pradipika, einem Sanskrit-Lehrbuch, das der Yogi Svatmarama in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts verfasste und das ältere Texte zusammenführt.

Im vierten Kapitel beschreibt dieses Buch das Lauschen nach innen. Man verschließt die Ohren und horcht auf den inneren Klang, und der Text nennt ihn Anahata, den ungeschlagenen Klang. Gemeint ist ein Klang, der nicht wie jeder gewöhnliche Ton dadurch entsteht, dass etwas auf etwas trifft. Er gilt dort als Ursache von allem und als unvergleichlich. Wer ihn erkennt, erreicht nach dem Text den höchsten Zustand.

Hier liegt für mich der Kern dessen, was die Überlieferung als Grundton kennt. In den alten Texten ist er ein Weg nach innen, ein Hören, das immer feiner wird, bis es an das Schweigen grenzt, von dem auch die Mandukya Upanishad spricht. Du findest dort eine Anleitung zum Lauschen. Später lässt sich dieser Weg auch mit einem hörbaren Ton verbinden, etwa mit dem Jahreston, von dem weiter unten die Rede ist.

Dieselbe Hatha Yoga Pradipika kennt auch eine Atemübung, die heute vielen bekannt ist, Bhramari, die Bienenatmung. Im zweiten Kapitel heißt es, man atme schnell ein mit dem Brummen einer männlichen Biene und atme ganz langsam aus mit dem Summen einer weiblichen Biene. Durch diese Übung entstehe im Geist ein unbeschreibliches Spiel der Wonne. Das ist eine Erfahrungsaussage aus der Übungspraxis, und wer Bhramari selbst versucht, versteht schnell, warum der Text von Wonne spricht. Genau diese Erfahrung lässt sich neben die Forschung legen.

Summen und die Vibration im Körper

Was beim Summen passiert, kannst du an dir selbst beobachten. Bei geschlossenem Mund findet der Ton keinen Weg nach vorne. Er sucht sich den Raum hinter Lippen und Nase, und du spürst ihn in den Lippen, an den Nasenflügeln, oft auch hinter der Stirn und am Schädel. Je tiefer der Ton, desto mehr wandert das Gefühl nach unten in den Brustkorb. Beim offenen A spürst du den Ton eher im Rachen, beim U wird der Mund rund und der Klang dunkler, beim M schließen sich die Lippen, und das Summen übernimmt.

Dazu kommt der Atem. Wer einen Ton halten will, atmet von selbst langsam aus. Die Ausatmung wird länger als die Einatmung, ohne dass man darüber nachdenken muss. Genau diese Form beschreibt auch die Bienenatmung der Hatha Yoga Pradipika, schnell ein, sehr langsam aus.

Auch Forschende nehmen diese Empfindung als Ausgangspunkt. Ein Team des National Institute of Mental Health and Neurosciences in Bangalore schrieb 2011 zu Beginn seiner Studie schlicht, dass man beim hörbaren OM-Singen eine Vibration spürt. Die Gruppe fragte sich, ob diese Vibration über die Ohräste des Vagusnervs auf das Gehirn wirken könnte, und genau dieser spürbare Grund war der Ausgang ihrer Messung.

Was die Forschung über das Summen zeigt

Der klarste Befund kommt aus Stockholm. Eddie Weitzberg und Jon Lundberg vom Karolinska-Institut maßen 2002 bei zehn gesunden Menschen das Stickstoffmonoxid in der Nase, einmal beim ruhigen Ausatmen und einmal beim Summen. Beim Summen stieg der Wert etwa auf das Fünfzehnfache. Die Nasennebenhöhlen bilden viel Stickstoffmonoxid, und die Forscher erklären den Anstieg damit, dass der schwingende Luftstrom beim Summen die Nebenhöhlen besser belüftet. Sie schlagen vor, die Messung beim Summen als einfachen Test für die Nebenhöhlen zu nutzen, und halten weitere Untersuchungen zur Wirkung des Summens für lohnenswert. Der Körper reagiert also messbar, sobald du summst.

Die Studie von Bangalore G. Kalyani und Kollegen untersuchte zwölf gesunde Freiwillige im Kernspintomografen. Sie verglich das hörbare OM mit einem gezischten „ssss“ und mit Ruhe. Beim OM zeigten mehrere Regionen des limbischen Systems eine geringere Aktivität als in Ruhe, darunter der Hippocampus, der vordere Gyrus cinguli und die rechte Amygdala, also Bereiche, die mit Gefühl und Gedächtnis zu tun haben. Beim Zischen zeigte sich in diesen Regionen nichts dergleichen. Die Autoren sahen Ähnlichkeiten zu Befunden bei der Vagusnerv-Stimulation. Auch wenn die Gruppe klein war, passt das Bild zu dem, was viele beim Summen spüren, eine Beruhigung, die von innen kommt.

Eine größere, randomisierte Studie kommt vom All India Institute of Medical Sciences in Neu-Delhi und erschien 2021 in der Fachzeitschrift Explore. Nirmal Ghati und Kollegen ließen 70 Menschen mit Bluthochdruck fünf Minuten lang entweder die Bienenatmung üben oder langsam atmen, ohne zu summen. Nach dem Summen verschob sich die Herzratenvariabilität in Richtung des Parasympathikus, also des Teils des Nervensystems, der für Ruhe und Erholung steht. Auch wer sonst einfach nur langsam atmet, kommt zur Ruhe. Beim Summen zeigt sich diese Ruhe zusätzlich im nervlichen Gleichmaß des Herzschlags.

Zusammen ergibt das ein Bild, das zu dem passt, was die Überlieferung seit langem kennt. Summen verändert etwas im Körper, messbar in der Nase und spürbar im Nervensystem. Die Studien sind noch klein. Sie reichen trotzdem, um zu zeigen, dass beim Summen im Körper etwas Wirkliches geschieht. Ich glaube, dass es wirkt, und ich halte das nicht für Einbildung.

136,1 Hertz, 432 Hertz und der Ton zum Lauf der Erde

Bis hierhin ging es um Überlieferung und Forschung. Jetzt komme ich zu einer Zahl, die heute viele mit OM verbinden, 136,1 Hertz.

Wer im Netz nach OM sucht, stößt schnell auf diese Angabe. Sie hat einen nachvollziehbaren Ursprung bei dem Schweizer Hans Cousto, der seine Idee der Kosmischen Oktave 1984 im Buch „Die Kosmische Oktave – Der Weg zum universellen Einklang“ im Synthesis Verlag in Essen veröffentlichte.

Coustos Rechnung ist einfach und schön. Er nimmt die Dauer eines tropischen Jahres, rund 31,56 Millionen Sekunden, bildet daraus eine Frequenz und verdoppelt sie 32 Mal, bis sie hörbar wird. Heraus kommen 136,10 Hertz, ungefähr ein Cis. Diesen Jahreston nennt er OM. Er schreibt, die alten Inder seien meditativ auf diesen Ton gekommen, und fügt hinzu, „Unsereiner hat diesen Ton mathematisch-physikalisch hergeleitet“. Cousto hat also denselben Ton auf zwei Wegen gehört, im inneren Lauschen der Überlieferung und in der Rechnung, die den Lauf der Erde hörbar macht.

Viele Menschen arbeiten heute mit diesem Ton und spüren darin einen Grundton, der sie zur Ruhe bringt. Die alten Texte sprechen vom inneren Hören und von der heiligen Silbe selbst. Cousto übersetzt diesen Gedanken in eine Frequenz, die du anstimmen kannst. Beides darf zusammenklingen.

Ähnlich verhält es sich mit 432 Hertz, das oft als natürliche oder kosmische Stimmung für Mantras empfohlen wird. Ich habe hier auf Frequenzportal schon beschrieben, wie 432 und 440 Hertz entstanden sind und warum so viele den tieferen Klang als stimmiger erleben. Mehr dazu findest du im Beitrag 432 Hertz und der Klang, der anders ankommt. Wer wissen will, wie aus einem alten Hymnus heutige Klanglisten wurden, liest am besten Die verborgenen Resonanzen des Solfeggio. Und was eine Frequenz eigentlich ist, steht in Was eine Frequenz wirklich ist.

Der Gedanke, dass der Lauf der Erde um die Sonne in einem Ton nachklingt, den wir summen können, gehört zur alten Vorstellung, dass Mikrokosmos und Makrokosmos einander antworten. Wer mit 136,1 Hertz arbeiten mag, hat dafür einen klaren, schönen Anhalt. Deine Stimme findet ihren Grundton ohnehin selbst, und die Überlieferung lädt dich vor allem zum inneren Hören ein.

Was ich selbst kenne

Die dritte Ebene ist meine eigene, und sie ist ganz schlicht. Wenn ich summe, spüre ich den Ton zuerst an den Lippen und in der Nase, dann im Schädel, und bei einem tiefen Ton im Brustkorb. Der Atem wird von selbst länger, und nach ein paar Durchgängen ist es im Kopf stiller als vorher. Für mich wirkt das, jedes Mal. Ich brauche dafür keine Apparate, und ich halte diese Wirkung nicht für Einbildung. Die Forschung kann messen, was sie messen kann, und das bestätigt, was ich selbst spüre. Die Überlieferung spricht seit sehr langer Zeit in dieser Silbe etwas Heiliges an, und ich begegne ihr mit Respekt. Beides darf zusammenstehen. Dazwischen liegt dein eigener Atem, und den kannst du jederzeit ausprobieren.

Häufige Fragen

Was bedeutet das OM Mantra?

OM ist eine heilige Silbe des Hinduismus, die auch im Buddhismus und Jainismus verwendet wird und als größtes aller Mantras gilt. Die Mandukya Upanishad deutet sie als Ausdruck des ganzen Seins, ihre drei Laute A, U und M als Wachen, Träumen und Tiefschlaf und die Stille danach als einen vierten Zustand.

Warum wird OM auch AUM geschrieben?

Im Sanskrit verschmelzen die Vokale a und u zu einem o. OM besteht deshalb aus den drei Lauten A, U und M, die in der Mandukya Upanishad jeweils eine eigene Bedeutung haben.

Schwingt OM auf 136,1 Hertz?

Viele verbinden das OM Mantra heute mit 136,1 Hertz, dem Jahreston, den Hans Cousto 1984 in „Die Kosmische Oktave“ aus der Dauer des Erdenjahres berechnet hat. Die alten Texte sprechen vom inneren Hören und von der heiligen Silbe selbst. Beides kann zusammenklingen, und deine eigene Stimme findet den Ton, der zu dir gehört.

Was passiert im Körper beim Summen?

Beim Summen schwingen Lippen, Nase, Schädel und Brustkorb spürbar mit, und die Ausatmung wird länger. Eine Studie des Karolinska-Instituts von 2002 zeigte, dass Summen das Stickstoffmonoxid in der Nase etwa auf das Fünfzehnfache erhöht. Weitere Untersuchungen fanden Hinweise auf mehr Ruhe im Nervensystem, und viele spüren genau das, sobald der Ton im Körper nachklingt.

Dein Klang

Wie fühlt sich OM bei dir an, wenn du es summst, und wo im Körper spürst du es zuerst? Schreib es gern in die Kommentare, ich lese mit.

Wenn du Themen zwischen Forschung, Überlieferung und eigener Erfahrung magst, findest du im Newsletter von Spirit of the Ancients regelmäßig Nachschub. Mehr dazu auf der Seite Spirit of the Ancients – mystischer Newsletter.

Tilo Brinckmann verbindet auf Frequenzportal und bei Spirit of the Ancients Forschungsstand, Überlieferung und persönliche Erfahrung.

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